Византийская жизнь представляла собой единое целое. Не существовало четкой разграничитель­ной линии между религиозным и светским, меж­ду церковью и государством: они рассматрива­лись как части единого организма. Так что импе­ратор неизбежно должен был играть активную роль в делах церкви. Но в то же время несправед­ливо обвинять Византию в цезарепапизме, в под­чинении церкви государству. Хотя церковь и госу­дарство действительно составляли единый орга­низм, внутри него существовали два различных элемента: священство (sacerdotium) и власть императора (imperium). Несмотря на тесное со­трудничество, каждый из элементов имел соб­ственную независимую сферу деятельности. Между ними существовала «симфония», или «гар­мония»: ни один не осуществлял абсолютный кон­троль над другим.

В компетенцию византийского императора вхо­дили созыв соборов и реализация их постанов­лений, однако император не имел права дикто­вать содержание этих постановлений. Только епископы, собравшиеся на собор, были право­мочны решать, в чем истинная вера. Епископы были поставлены от Бога, чтобы учить вере, в то время как император призван был выступать за­щитником православия, а не его глашатаем. Та-

кова была теория, а в значительной мере также и практика.

Не исключено, что во многих случаях императо­ры беззастенчиво вмешивались в церковные дела, но когда речь заходила о серьезных вопро­сах, церковные власти быстро давали понять, что

у них есть собственная воля. Например, целый ряд императоров решительно поддерживали ико­ноборчество, и тем не менее церковь успешно отразила его. В истории Византии церковь и го­сударство тесно взаимодействовали между со­бой, но отнюдь не находились в отношениях гос­подства и подчинения.

Сокращено по источнику: Епископ Калист Диок-лийский (Уэр). Православная Церковь. Библей-ско-богословский институт ап. Андрея. М., 2001. С. 24-48

венстве и братстве, второе было гражданским, в котором христиане, как его члены, должны были платить налоги и подчиняться правительству. Соеди­нить в своей душе два разных образа поведения было непросто: христиане полагали, что двум разным святыням - Богу и Кесарю - одновременно по­клоняться нельзя.

Компромиссное решение было найдено в Библии - священной книге христиан. В послании святого апостола Павла латинянам говорится, что каждый человек должен подчиняться стоящим над ними властям. Светские власти не могут быть для христианина авторитетом более высоким, чем Бог. Но законность государства санкционирована Богом. В IV в. христианство

становится официальной религией в Византии, которая вто время выступа­ла от имени Римской империи. В VII в. Византию завоевали войска арабского халифата. Оставшаяся незахваченной западная часть Византийского государ­ства взяла на себя функцию духовного и религиозного лидера европейских народов. Здесь процветал свой вариант христианства, получивший название католицизма. А та разновидность не­когда единого вероучения, которая сохранилась в восточной части Визан­тии, стала называться православием.

В отличие от западного христианства, где изначально складывался спо­соб единовластного церковного правления, нашедший свое логическое за­вершение в идеологии папизма (и папоцезаризма), на христианском Востоке преобладал цезарепапизм (позднее оформившийся в доктрину симфонии властей), а духовная власть в равной степени принадлежала четырем патри­архам: константинопольскому, александрийскому, антиохийскому и иеру­салимскому. Ослабление светской централизованной власти в Византии привело к появлению четырех первых автокефалий.

Принцип, которым определялись отношения церкви и государства в Византийской империи, получил название симфонии Церкви и государства. Суть симфонии составляют обоюдное сотрудничество, взаимная поддерж­ка и взаимная ответственность без вторжения одной стороны в сферу исклю­чительной компетенции другой. Епископ подчиняется государственной власти как подданный, а не потому, что епископская власть его исходила от представителя государственной власти. Точно так же и представитель госу­дарственной власти повинуется епископу как член Церкви, ищущий в ней спасения, а не потому, чтобы власть его происходила от власти епископа. Классическая византийская формула взаимоотношений между государ­ственной и церковной властью заключена в «Эпанагоге» (вторая половина IX в.): «Мирская власть и священство относятся между собою, как тело и душа, необходимы для государственного устройства точно так же, как тело и душа в живом человеке. В связи и согласии их состоит благоденствие го­сударства».

Симфония подразумевала духовный союз между государством и церко­вью, в котором обе стороны признают одного и того же Бога и преследуют одинаковые цели. Император считался образом Христа, а церковь - цар­ством Божьим на земле. От Византии симфонию властей - земной и небес­ной - унаследовала Русь. Принцип симфонии, который Православная Цер-

ковь положила в основание своего отношения к государству, подразумевает полную независимость друг от друга и тесное взаимодействие, «неслиян-ность и нераздельность». Социальная доктрина «симфонии» церкви и госу­дарства была сформулирована в трудах восточных Отцов Церкви IV-IX вв.

Константинополь. Церковь Святой Софии

Классическая византийская симфония в чистом виде не существовала. На практике она подвергалась нарушениям и искажениям. Нередко глава го­сударства претендовал на решающее слово в устроении церковных дел. Ис­торическая причина вмешательства государства в дела Церкви кроется, по мнению В. Цыпина 7 , в том, что христианские императоры Византии были прямыми преемниками языческих римских принцепсов, которые среди многих своих титулов имели и такой: pontifex maximus - верховный перво­священник. У русских государей, в отличие от византийских басилевсов, не было языческого наследия Рима. Поэтому симфония церковной и госу­дарственной власти осуществлялась в более правильных формах, хотя и на Руси отклонений от исходной формулы было немало.

В то самое время как в Византии формировалась концепция симфонии властей, на европейском Западе, в рамках католицизма сложилась доктри­на «двух мечей», согласно которой обе власти, церковная и государственная, одна непосредственно, а другая опосредованно, восходят к Римскому епис­копу. Свое теоретическое обоснование она нашла в сочинении блаженного Августина «О граде Божием» Светские государи считались вассалами папы; папы короновали императоров и королей, а если надо, то лишали и престо­ла. Первый западноевропейский император Карл Великий (ок. 742-814),

7 Цыпин В.

король франков и лангобардов, в отличие от византийских басилевсов, не был прямым преемником римских императоров, а свою корону получил от папы, который своей властью даровал ему титул императора Рима.

Длительное соперничество между папами и королями привело к тому, что они принимали черты сходства, в частности, католическая церковь этати-зировалась, т.е. стала вести себя как государь: собирать налоги, назначать и снимать королей, устраивать заговоры, применять вооруженную силу. Папы стали полновластными монархами над значительной частью Италии, а мно­гие епископы, в особенности в феодально раздробленной Германии, были князьями, имевшими государственную юрисдикцию на своей территории, свои правительства и свои войска, которыми они предводительствовали в многочисленных войнах с другими епископами, с герцогами и маркграфа­ми, вольными городами и королями, самими императорами 8 .

В период с VIII по XI в. многие западноевропейские монархи рассматри­вали церковь как свое владение, они снимали и назначали священнослужи­телей. Но в XI в. католическая церковь обрела независимость от государства, и провозгласила принцип невмешательства в политическую борьбу. Правда, на практике последовательно придерживаться провозглашенного принципа церковным иерархам не удавалось. Считая, что духовная власть по своей при­роде превосходит земную, руководители католической церкви активно уча­ствовали в назначении и отставке европейских монархов. Да и сами короли или императоры постоянно прибегали к авторитету церкви. Они приобрета­ли законную власть только после того, как были помазаны на царство папой римским. Союза с ним охотно искали все европейские правители.

Причина возвышения церкви над государством кроется в истории кру­шения Рима. Падение Рима и раздробленность христианских государств на территории бывшей Римской империи позволили папе встать выше отдель­ных государств и обрести независимость от светских правителей. Постоян­ное напряжение между папой и императором - борьба за доминирование и за независимость - сопровождало всю историю существования католичес­кой церкви. Соответственно, не существовало и четкого разделения между функциями социальными и духовными, между границами полномочий ду­ховенства и светской власти 9 .

В XIV в. происходит очередной поворот событий. Католическая церковь, ослабленная внутренней борьбой, уже не может диктовать свою волю свет­ским правителям. Теперь она вынуждена искать покровительства государ­ства, выторговывая себе право на духовную монополию в пределах центра­лизованных государств, в то время активно формирующихся в Европе. За­ключаемый между церковными и духовными иерархами договор гласил, что на данной территории государство обязуется поддерживать только эту, при­знанную им, конфессию и изгонять из своих пределов все другие вероиспо­ведания. Варфоломеевская ночь (24.8.1572), когда католики вырезали сот­ни, если не тысячи протестантов (гугенотов), стала следствием изменивших­ся отношений между государством и церковью.

8 Цыпин В. Взаимоотношения Церкви и государства. Канонические принципы и историческая дей­ствительность// Исторический вестник. 2000. № 9-10.

Костюк К. История становления и теоретические основания христианского учения об обществе // Социально-политический журн. 1997. № 4.

Описанным событиям предшествовал случившийся в XVI в. раскол еди­ной католической церкви на множество вероисповеданий. Появление про­тестантизма, а затем укрепление его позиций, внесло неясность в проблему гражданства: какой религии должен придерживаться истинный гражданин. Принцип «одно гражданство, одна религия» исчез. Теперь можно было вы­бирать как минимум между двумя ветвями западного христианства - като­лицизмом и протестантизмом, не считая множества вариантов внутри каж­дого.

Католицизм постепенно сдавал свои позиции протестантизму. Реформа­ция окончательно подорвала фундамент папоцезаризма. В XVII-XIX вв. в католических странах правовые условия изменились настолько, что Церковь была устранена от государственной власти. XVI-XVIII столетия вошли в историю Европы как период религиозных войн. По их завершении среди европейских монархов принято было новое правило: каждый сюзерен на подведомственной ему территории сам выбирает тот тип религии, который будут исповедовать граждане. По латыни новая формула звучала так: «cujus est regio, illius est religio» (чья власть, того и религия).

Она давала право изгонять из государства приверженцев иного вероис­поведания, чем носитель высшей государственной власти. Позже жесткая формула эволюционировала в мягкую, сохранившую свою силу вплоть до не­давнего времени. Она называется принципом государственной церковности, когда религиозная община, к которой принадлежит государь, официально именуемый главой Церкви, обыкновенно составляет большинство населе­ния, пользуется преимуществом государственной Церкви, а права иных ре­лигиозных общин оказываются ограниченными или урезанными. В XX в. в Западной Европе, а еще в большей степени в США, окончательно победил религиозный плюрализм, и мягкая формулировка стала еще более мягкой: она уравнивает перед законом и государством буквально все религии на дан­ной территории. В США, которые с самого начала своей истории представ­ляли собой многоконфессиональное государство, утвердился принцип радикального отделения Церкви от государства, предполагающий их обоюд­ное невмешательство в дела друг друга, свободу и независимость религиоз­ных общин, нейтральный по отношению ко всем конфессиям характер го­сударства.

Таким образом, за две тысячи лет своего существования христианская религия провела десакрализацию государства, человек смог стать граждани­ном двух миров: один из них - церковь, другой - государство. Церковь как носительница высшей истины выступает против того, чтобы понимать ис­тину как производную от политической необходимости. Это различение политического и религиозного обрело и политическую действительность как разделение государства и церкви. С появлением христианства государство перестает выражать абсолютные устремления человека и более не рассмат­ривается как институт реализации человеческой природы"".

Сегодня государство вправе само выбирать, какую религию оно будет поддерживать и вообще как оно станет строить с ней свои отношения. Но и граждане в большинстве стран, а в них чаще всего господствует демократия, вольны выбирать себе тип вероисповедания.

10 Ситников А. Христианские ценности и государственная политика (http://religion.russ.ru ).

Историки искусства делят этот период на три части: «темное время», «македонское Возрождение» и комниновский «ренессанс».
Рассмотрим их по порядку, но прежде подведем краткий итог развития архитектуры в Восточной Римской империи в V-VI вв. Это поможет нам вспомнить «золотой век» и быстрее войти в тему. Итак, в то время были заложены основы художественного стиля, который вошел в историю мировой художественной культуры как византийский стиль .

Путем совмещения базиликального и крестово-купольного архитектурных конструкций был создан новый тип культового сооружения - купольная базилика, самая распространенная архитектурная форма эпохи Возрождения в Италии.
Были найдены декоративные средства оформления, способные выражать самые отвлеченные идеи. Ведущее место принадлежит мозаике - византийцы создали золотую смальту.
Был создан тип крестово-купольного храма , отвечающий требованиям христианского богослужения, разработана идея многоглавия.
Эти достижения позволили в последующие века разработать уникальную систему декоративного украшения православного крестово-купольного храма.

В конце VII веке началась великая смута, которая довела государство почти до полного расстройства, поэтому период со второй половины VII в. и до начала IX в. получил название «темное время».
В Византии на культуру все большее влияние оказывают греки (появляются поколения, которые воспитаны в иной культурной среде, утратившие многие понятия ромейской или римской - античной культуры), происходит постепенное упрощение архитектурных форм, главная задача теперь: разгрузить внутреннее пространство. Например, храм св. Софии в Фессалониках - главный неф и 2 боковых недонефа, простое средокрестие с куполом не выдерживает никакого сравнения с Софией Константинопольской. В куполе - Спас в силах, Богоматерь в граненой апсиде, жертвенник смещен к апсиде, иконостаса нет, только невысокая алтарная преграда.

слева - храм св. Софии, Фессалоники/Солоники, Греция
справа - храм св. Софии, вид с востока

В 867 г. на престол вступил Василий I Македонянин, положивший начало Македонской династии, правившей в IX-X вв. На этот период приходится деятельность двух великий славянских просветителей Кирилла и Мефодия.

Начиная с «македонского Возрождения» крестово-купольная форма храма получила классическую завершенность, став основным типом византийского архитектурного сооружения. Вспомним, ее основу составляет квадрат, расчлененный четырьмя опорами на три нефа в продольном и поперечном направлениях. Опорные столбы несут систему перекрытий в виде полукруглых сводов и центрального купола, опирающихся на арки и четыре столба. Эта конструктивная система позволяла создавать большое количество вариантов. В зависимости от поставленных задач можно было изменять масштаб сооружения, оставляя неизменным центральное ядро:
1. добавив еще пару столбов-опор, храм увеличивали в длину;
2. добавив два ряда колонн и доведя количество нефов до пяти, растягивали храм в ширину.

слева - план однонефного византийского храма
справа - план трехнефного православного византийского крестово-купольного храма

При сохраняющемся упрощении общей культуры, крестово-купольная система храмов, став отличительной чертой «македонского Возрождения», получила завершенность и широкое распространение именно в период средневизантийской архитектуры.

общая конструкция крестово-купольного храма

Важнейшей частью крестово-купольного храма, как и других христианских храмов, был алтарь , обозначенный полукруглым выступом - апсидой , выходящей за пределы квадрата плана.

Как устроен алтарь

В центральной части апсиды помещался престол ; в северной части - жертвенник , где готовили хлеб и вино для причастия; в южной части - дьяконник , место хранения церковных сосудов, риз, книг и других ценностей.

Таким образом, основные усилия зодчих были направлены на организацию подкупольного пространства и алтарной части как средоточия культового действа и на реализацию символической идеи лествицы - мистической библейской лестницы, по которой совершается общение неба и земли.

символика пространства крестово-купольного храма

Не только отдельные значимые детали, но и общее строение храма имело символический смысл. Четыре стены храма, объединенные одной главой, символизировали четыре стороны света под властью единой вселенской христианской церкви (так мечталось). Алтарь во всех церквах помещался на востоке, ибо по Ветхому завету там находился Эдем, а по Новому завету на востоке произошло вознесение Иисуса Христа. В этот же период начали складываться правила расположения сюжетов на стенах храмов: апсида посвящалась Богоматери, купол - Христу.

В период «македонского Возрождения» был разработан иконописный канон, согласно которому, например, Иоанна Златоуста изображали старцем с аскетическим ликом, короткой округлой бородкой и лысиной; Василия Великого - старцем с клиновидной длинной бородой, Богоматерь - в покрывале-мафории с тремя звездами (на плечах и голове). Более подробные рассказы об этом см. мои публикации по темам Византия. Мозаики…, Византийская икона и Византийский канон в ЖЖ Путешествия и культура - моя жизнь, сайт

XI-XII вв. - время правления династии Комнинов, блестящего расцвета византийского искусства, названого комниновским «ренессансом» или вторым золотым веком .
С XI в. происходит усложнение внутреннего пространства храмов, что свидетельствует о некотором развитии архитектуры.

слева - монастырь Дафнии, общий вид, Афины, Греция
справа - монастырь Дафнии, внутреннее пространство

Началось массовое строительство монастырей, представляющих собой комплекс построек, обнесенных крепостными стенами и башнями только с одним входом. Очертания стен образовывали в плане многоугольник, связанный с рельефом местности.
В центре монастырского двора находились, как правило, одноглавый крестово-купольный храм и постройки утилитарного значения: трапезная, больница, библиотека и, как правило, скрипторий (мастерская, где переписывались книги). Одним из самых значительных, с обширной библиотекой и скрипторием, стал монастырь Иоанна Богослова на острове Патмос, основанный в 1085 г.

слева - монастырь Иоанна Богослова о. Патмос, Греция
справа - внутреннее пространство монастыря Иоанна Богослова, о. Патмос, Греция

Другой интересный пример византийских храмов этого периода кафоликон (главная церковь) монастыря Осиос Лукас, назван в честь св. Луки Стирийского, сооружен около 1020 г.

слева - монастырь Осиос Лукас, внешний вид, Дельфы, Греция
справа - план церквей монастыря Осиос Лукас, вверху — церковь Богородицы/Теотокас (ок. 1040 г.), внизу — кафоликон (ок. 1020 г.)

Интерьер кафоликона с контрастами света и тени, открытыми и закрытыми плоскостями, гладким мраморным покрытием и граненой мозаикой являет пример продолжения юстинианской архитектуры VI в. с ее мистической таинственностью.

интерьер кафоликона Осиос Лукас

Характерной чертой византийских церквей с XI в. становится шахматный порядок ячеек их плана. Он напоминает рисунок пятерки в домино. Квадратные или прямоугольные, они разделены на девять пролетов, средний из которых представляет собой большой подкупольный квадрат. Этот квадрат окружен четырьмя пролетами с цилиндрическими сводами, а также с четырьмя квадратами меньшего размера по углам, которые также перекрыты куполами.
Наиболее близок к планам таких церквей план собора Василия Блаженного в Москве (1555-1560). В ряде искусствоведческих изданий подчеркивается, что этот уникальный план был придуман русскими зодчими (или зодчим), а они/он, возможно, просто очень хорошо знали византийское наследие и развили его применительно к новым условиям (это совершенно не умаляет их вклад в историю мировой архитектуры и зодчества).

план собора Василия Блаженного, Москва, РФ

На Афоне - духовном центре монашества (полуостров Халкидики в Эгейском море), сложился своеобразный тип храма - триконха , с алтарными выступами с восточной, северной и южной сторон.

собор Великой Лавры, вид с запада на алтарную апсиду, Афон, Греция

Особую выразительность монастырским постройкам придавала система кладки, сочетающая каменные блоки и плоский кирпич - плинфу , что позволяло украшать стены декоративным узором. Подробнее об особенностях византийской строительной техники и технологии в следующей публикации.

собор монастыря Эсфигмен, Греция

После раздела христианской церкви на католическую и православную в 1054 г. и углубления различий в церковных церемониях огромное значение приобрела необходимость создания системы внутреннего оформления православного византийского храма, несущего в себе глубокий смысл.
Декоративное оформление интерьеров храмов мозаикой практически прекращено - слишком дорого, на смену приходят фресковые росписи. Однако, работы выполненные в технике византийской мозаики приобретают еще большую ценность, поэтому греки их восстанавливают.

слева - золотые мозаики Осиос Лукас в Фокиде, Дельфы, Греция
справа - Введение во храм, мозаика церкви Успения Богородицы, монастырь Дафни, Греция

Поскольку византийские храмы стали значительно меньше по размеру, изображать Вселенную средствами архитектуры, как в св. Софии Константинопольской, уже не представлялось возможным, поэтому неизмеримо возросло значение росписей, обозначавших символическое значение различных частей внутреннего пространства церкви. В результате постепенно сложилась трехчастная многоплановая символика организации внутреннего пространства храма.

Космическая символика - храм как уменьшенная модель Вселенной: своды и купола олицетворяют небо, пространство близ пола - землю, алтарь символизировал рай, западная часть храма - ад. В соответствии с эти делением размещена тематика росписей.
В самой верхней точке храма на своде купол изображение Пантократора/Вседержителя или Спаса в силах - Творца и Главы Вселенной, как правило, в окружении архангелов.

Спас в силах, купол храма св. Софии, Салоники, Греция

В апсиде, на своде высокой алтарной арки изображалась Дева Мария, Богоматерь - земная женщина в образе Оранты/Молящейся.

Богоматерь Оранта, апсида храма св. Софии, Фессалонники, Греция

На барабане купола, в простенках между окнами, располагались фигуры двенадцати апостолов, учеников Христа, иногда с нисходящими на них символами Св. Духа. Число 12 связано с числом сыновей Иакова (праотца Христа) и соответственно с 12 коленами израилевыми. Двенадцать - произведение трех и четырех, где три - символ божественной сущности и «мира горнего», а четыре - число стихий, сторон света и «мира дольнего».

12 апостолов в куполе храма св. Софии, Салоники, Греция

На четырех «парусах» изображали четырех евангелистов, либо их символы: Матфей - ангел, Марк - лев, Лука - телец, Иоанн - орел. Это символика теологической организации церкви: купол храма опирается на столбы, как вселенская церковь опирается на четыре евангелия.

Евангелисты на парусах и 12 апостолов на барабане купола, собор св. Марка, Венеция, Италия

На столбах - великомученики, «столпы христианской веры».
Таким образом, Иисус Христос вчера, сегодня и всегда через Богородицу, апостолов, евангелистов и великомучеников находится в единении с церковью земной, т. е. молящимися в храме.

символика архитектуры православного храма

Топографическая символика связывала каждое место в храме с местами в Палестине, где произошло соответствующее событие из жизни Христа. Вход в храм с крестильной купелью - крещение в реке Иордан; апсида - Вифлеемская пещера, место рождения Христа. Престол в алтаре - Голгофа (одновременно место распятия, Гроб Господень, Воскресение и место пребывания Бога в раю); амвон - гора Фавор (одновременно место Преображения, прочтения Иисусом Нагорной проповеди, а также камня, с которого ангел провозгласил о Воскресении Иисуса Христа).

Временная символика - система расположения росписей в верхней части стен. В крестово-купольном храме господствует движение по кругу, каждый день церковного календаря знаменует не простое воспоминание о давно прошедших событиях, а как бы совершение их вновь. Круговое расположение росписей сцен праздничного цикла на уровне второго яруса, включая «рукава» архитектурного креста храма, означает, что прошлое и настоящее сосуществуют одновременно и вечно. Такая традиция росписи храма сложилась в XI в.

Тогда же появился иконостас - алтарная преграда, отделяющая «корабль спасения», место нахождения верующих, от алтаря. Иконостас представлял собой мраморную или деревянную конструкцию с венчающим горизонтальным брусом - архитравом . Вверху, по центру - крест, древний знак Христа. Ниже, чаще всего, помещали две больших или несколько небольших икон, среди которых выделялись два цикла, наиболее важных для последующего развития иконостаса, - Деисус и праздники .

иконостас, храм Осиос Лукас, Греция

В XI-XII вв. византийские архитекторы и иконописцы были широко известны и работали во многих странах. Это период наибольшего влияния византийской культуры на юге и юго-востоке Европы, и на Руси. В это время были созданы архитектурные ансамбли и росписи в Палатинской капелле в Палермо, св. Софии Киевской, св. Софии Новгородской и др. храмах.

Продолжение следует…

Под влиянием нашествия варваров на Италию и разложения всего строя античной жизни быстро утрачивал своё величие, новая столица приобретала все большее и большее значение, и вскоре сделалась средоточием блестящей цивилизации, распространившейся отсюда на весь Восток и даже на западные страны .

Характерные черты византийского зодчества

Заимствовав формы от античной архитектуры , византийское зодчество постепенно их видоизменяло и в течение V века выработало, преимущественно для храмоздательства, тип сооружений, по плану и всей конструктивной системе существенно отличающийся от типа древнехристианских базилик . Главную его особенность составляет употребление купола для покрытия средней части здания (центрально-купольная система). Купол был уже известен в языческом Риме, равно как и на Востоке (напр. в Сирии), но в большинстве случаев помещался на круглом основании; если же основание было квадратное или многогранное, то между ним и куполом не существовало надлежащей органической связи.

Если взять параллелепипед А и покрыть его куполом в виде сферического сегмента B , то купол будет подпираться только четырьмя точками вертикальных стен, и внутри сооружения образуются впалые углы, вредящие впечатлению лёгкости и гармоничности сооружения.

Купол на парусах

Решением византийских зодчих стало срезание углов параллелепипеда таким образом, что верхние части его стен приняли дугообразную форму; купол стал покоиться на вершинах этих четырёх дуг и связываться с нижней частью сооружения сферическими треугольными поверхностями, лежащими между этими дугами и похожими на надутые снизу треугольные паруса (отсюда - название этого архитектурного элемента). Не довольствуясь этим, для придания куполу характера ещё большей лёгкости вместо прямых отвесных стен нижнего сооружения начали строить полукруглые в плане ниши, оканчивающиеся вверху, у купола, полусферическими поверхностями таким образом, что купол держался на вершинах арок этих ниш и на четырёх массивных столбах, подпирающих паруса. Эта средняя часть регулировала прочие части сооружения.

Подобная система постройки применялась преимущественно в храмах, представлявших в общем плане соединение пяти квадратов в виде равноконечного (так называемого греческого ) креста: над средним квадратом находился купол, в боковых квадратах - открывающиеся в это среднее пространство ниши; квадраты же, занимающие собой промежутки между оконечностями креста, представляли придаточные части, обыкновенно более низкие, чем сам крест. Наконец, к восточной стороне храма пристраивалась полукруглая апсида для алтаря , а к западной - притвор (нартекс).

В первое время византийский купол имел довольно плоскую форму, потом - более возвышенную, но стоял непосредственно на арках и парусах; впоследствии между ними и куполом появился цилиндрический барабан (тамбур), так что здание увенчивалось уже не сегментом сферы, а возвышенной главой. Нередко здание имело, кроме купола или главы над средним пространством, ещё два, четыре и даже больше куполов или глав над побочными пространствами.

Внутри византийских храмов вокруг среднего подкупольного пространства, за исключением алтарной стороны, шла галерея наподобие хоров . Она предназначалась для женщин, присутствующих при богослужении, и потому называлась гинекеем . Снизу эту галерею поддерживали колонны, антаблемент которых был не горизонтальный, а состоял из полуциркульных арок, перекинутых с колонны на колонну. Капители колонн в византийской архитектуре в большинстве случаев лишились абаки и приняли оригинальную форму усеченной четырёхгранной пирамиды, обращённой меньшим основанием вниз и покрытой не особенно выпуклой орнаментацией, мотивы которой составляют акантовые листья и другие офантазированные формы растительного царства; нередко этот орнамент был обведён по рёбрам пирамиды узорным бордюром. Ступни арок опирались не непосредственно на капители колонн, а на уложенные на них промежуточные элементы - подушки, так называемые пульваны , похожие на куб со скошенными книзу боковыми гранями, также украшенные орнаментом.

Вообще внутренность здания не отличалась богатством и сложностью архитектурных деталей, но зато его стены облицовывались снизу дорогими сортами мрамора, а вверху, точно так же, как и своды, обильно украшались позолотой, мозаичными изображениями на золотом фоне или фресковой живописью.

Снаружи здание представляло два яруса продолговатых окон с округленным верхом. Эти окна иногда группировались попарно или по три, причём части каждой группы отделялись одна от другой небольшой колонкой, а сама группа была обрамлена фальшивой аркой. Кроме окон в стенах, для освещения здания служили окна в куполе, у самого его основания, или в тамбуре главы.

Эволюция византийской культуры

Указанные системы и формы византийское зодчество усвоило постепенно, и не везде применяло вполне, без тех или других отступлений от общего типа. Первые проявления византийского архитектурного стиля мы видим в некоторых храмах Равенны , а именно в соборной крестильнице, выстроенной приблизительно в 430 г. по несложному плану правильного восьмиугольника; затем - в усыпальнице Галлы Плацидии (ныне ц. св. Назария и Кельсия), первом примере храма с крестообразным планом и с куполом над средним пространством (сооруж. около 450 г.), и в церкви св. Виталия (528-547 гг.), в которой прекрасно разрешена задача сооружения по восьмиугольному плану. Эти архитектурные памятники не представляют ещё настоящих элементов центрально-купольной системы.

Впервые черты византийской архитектуры отчетливо видны в константинопольской церкви святых Сергия и Вакха (527-565), представляющей переход от вышеупомянутых зданий к главному, великолепнейшему памятнику византийской архитектуры - Храму Святой Софии , сооружённому Юстинианом в 532-537 гг. в память об усмирении бунта, во время которого этот государь чуть было не лишился престола.

Главными строителями Собора Святой Софии были Анфимий из Тралл и Исидор из Милета . Через 20 лет после торжественного освящения св. Софии землетрясение повредило создание Анфимия и Исидора, в особенности купол; здание подпёрли контрфорсами , от которых оно утратило свой прежний вид, купол же сложили вновь, причём сделали его более возвышенным. В таком виде св. София просуществовала до завоевания Константинополя турками (в 1453 г.), которые обратили её в свою главную мечеть , закрыв мозаичные изображения на её стенах штукатуркой, уничтожив в ней престол, алтарную преграду и прочие принадлежности христианского богослужения и обезобразив её наружность разными пристройками. В 1935 году с фресок и мозаик были счищены скрывавшие их слои штукатурки. Таким образом, в настоящее время на стенах храма можно видеть и изображения Иисуса Христа и Богоматери , и цитаты из Корана на четырёх больших щитах овальной формы.

В плане собор представляет собой продолговатый четырёхугольник (75,6 м длины и 68,4 м ширины), образующий три корабля: средний - широкий, боковые - более узкие. Середина широкого корабля, квадратная в основании, ограничена по углам четырьмя массивными столбами, подпирающими громадные арки, и покрыта довольно плоским куполом 30 м в диаметре, вершина которого отстоит на 51 м от пола. К этому подкупольному пространству примыкают с востока и запада две колоссальные ниши с полусферическим верхом: в восточную нишу открываются своими арками ещё три меньшие ниши, из которых средняя, служившая алтарной апсидой, глубже остальных и выступает из общего плана храма в виде полукружия; к западной большой нише примыкают также три ниши; из них средняя, представляющая вверху не полусферический, а обыкновенный коробовый свод, содержит в себе три двери, ведущие в пристроенные к храму внутренний и внешний притворы (esonartex и exonartex), впереди которых некогда находился теперь несуществующий двор, обнесенный галереей с колоннами. Подкупольное пространство с северной и южной сторон сообщается с боковыми кораблями с помощью арок, поддерживаемых колоннами; под этими арками идёт ещё по ярусу подобных же арок, которыми открываются в подкупольное пространство устроенные в боковых кораблях галереи гинекея, а ещё выше - громадные арки, поддерживающие купол, заделаны прямой стеной с окнами, расположенными в три ряда. Кроме этих окон, внутренности храма дают обильное, хотя и несколько рассеянное освещение 40 окон, опоясывающих основание купола, и по пяти окон в больших и малых нишах.

Этот храм может считаться высшим выражением византийского искусства в той стадии развития, какой оно достигло при Юстиниане и ближайших его преемниках. Современники восторгались этой дивной церковью, художники вдохновлялись ею, и она сделалась прототипом храмовых сооружений не только для Константинополя, но и для всего Востока; даже впоследствии турки старались подражать ей при постройке своих мечетей. Впрочем, последующие византийские зодчие не довольствовались простым копированием св. Софии, но видоизменяли её план и основные формы с большой находчивостью. Столь удачно применённый к ней купол стал темой, на которую разыгрывались разнообразные вариации, и в самом Константинополе вскоре после св. Софии возникли церкви того же типа, но не похожие на неё во многих отношениях. Такова, например, церковь св. Апостолов , построенная по плану греческого креста, с куполами над каждым из пяти квадратов, составляющих крест, причём из этих пяти куполов снабжён окнами только средний.

Церковь Святой Ирины своим планом и внутренностью сильно напоминает Святую Софию в малом виде; но купол её не плоский, а представляет углубление в 1 1/3 своего радиуса; она любопытна также потому, что в ней, кроме главного купола, есть ещё другой, лежащий над трапезной частью и имеющий редкую в византийском искусстве форму эллипса.

В церкви Μοντής Κόρας, то есть «Жилище Девы» - три купола, лежащие уже на барабанах. Церковь богородицы (Феотокос), одна из самых изящных в Константинополе, относящаяся к концу IX века, отличается красивым фасадом, состоящим из аркад на колонках, с окнами в два яруса, четырьмя лёгкими грациозными главами, из которых одна, главная, возвышается над серединой церкви, а три меньшие - над нартексом.

Из церквей в провинциях Византийской империи особенного внимания заслуживает Кафоликон (то есть собор) в Афинах , сооружённый в VIII или в IX в. и имеющий форму креста с единственной главой над средним пространством. Этот небольшой храм представляет видоизменение византийского стиля, встречающееся в южно-греческих и пелопоннесских церквах, в котором существенное составляют фасады с фронтонами или мезонинами , напоминающие фасады базилик, особый род черепичных крыш и меньшее число менее больших окон, чем в самой Византии. Из храмов, подходящих по типу к Кафоликону, можно указать на церковь св. Никодима , также в Афинах, увенчанную 13 куполами, церковь св. Феодора , там же, имеющую всего один купол, и на несколько церквей в

Пасхальная тайна: статьи по богословию Мейендорф Иоанн Феофилович

Церковь в Византийской империи

Византийское христианство около 1000 г. На заре второго тысячелетия христианской истории церковь Константинополя, столицы Восточной Римской (или Византийской) империи, была на пике мирового влияния и власти. Ни Рим, превратившийся в провинциальный город, с его церковью, ставшей орудием политической игры, ни Европа под властью династий Каролингов и Оттонов не могли реально соперничать с Византией как центром христианской цивилизации. Византийские императоры Македонской династии расширили границы империи от Месопотамии до Неаполя (в Италии) и от Дуная (в центральной Европе) до Палестины. Константинопольская церковь не только воспользовалась возможностью расширить свое влияние, но через миссионеров проникла далеко за пределы империи - в Россию и на Кавказ.

Отношения между церковью и государством. Идеология, утвердившаяся со времен Константина (IV в.) и Юстиниана (VI в.), в соответствии с которой было возможно одно–единственное вселенское христианское общество - ойкумена (?????????), совместно управляемая императором и церковью - продолжала оставаться идеологией византийских императоров. Авторитет патриарха Константинопольского основывался на том, что он был епископом «нового Рима», города, где находились император и сенат (28–е правило Халкидонского собора, 451 г.). Он носил титул «Вселенского патриарха», указывавший на его политическую роль в империи. Формально он занимал второе место - после епископа Рима - в иерархии пяти первенствующих епископов, включавшей также патриархов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Однако после завоевания арабами Ближнего Востока в VII в. три последних оказались практически лишены всей своей власти, и только вновь возникающие славянские церкви пытались время от времени бросать вызов Константинополю как единственному центру восточнохристианского мира.

Отношения между церковью и государством в Византии часто описываются термином «цезарепапизм», означающим, что император действовал как глава церкви. Официальные документы, однако, описывают отношения императора и патриарха как диархию (двоевластие) и сравнивают их функции с функциями души и тела в едином организме. На практике император имел власть над большей частью церковной администрации, хотя сильные патриархи могли иногда играть решающую роль в политике: патриархи Николай Мистик (901–907, 912–925) и Полиевкт (956-970) отлучали императоров за неканонические действия. В области веры и учения императоры не могли диктовать свою волю, если это противоречило совести церкви; этот факт, который стал особенно явным в период позднего Средневековья во время многочисленных попыток заключить унию с Римом, показывает, что ярлык цезарепапизма не безоговорочно применим к Византии.

Церковь Премудрости Божьей, или Святая София, выстроенная Юстинианом в VI в., стала центром религиозной жизни восточного православного мира. Она несомненно была самым большим и роскошным религиозным сооружением во всех христианских землях. Согласно «Начальной русской летописи», послы киевского князя Владимира, посетившие этот храм в 987 г., докладывали: «И не знали - на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой…» Святая София, или, как ее еще называли, «великая церковь», дала образец богослужения, принятый всем христианским миром. Это заимствование было стихийным и основывалось на нравственном и культурном авторитете столицы империи: Православная Церковь и сегодня использует византийский богослужебный чин IX в.

Монашеские и миссионерские движения. Как в столице, так и в других центрах империи монашеское движение продолжало развиваться в том виде, в каком оно сложилось в течение первых веков христианства. Община константинопольского Студийского монастыря насчитывала более тысячи монахов, посвятивших себя молитве, послушанию и аскезе. Они часто противостояли как правительству, так и церковному официозу, защищая фундаментальные принципы христианства от политических компромиссов. Студийский устав (руководство монашеской жизни) был воспринят дочерними монастырями, прежде всего знаменитым Киево-Печерским монастырем. В 963 г. император Никифор II Фока предложил свое покровительство прп. Афанасию Афонскому, чья Лавра (большой монастырь) до сих пор является центром монашеской республики Святой Горы Афон (под протекторатом Греции). Писания прп. Симеона Нового Богослова (949–1022), настоятеля монастыря св. Маманта в Константинополе, - наиболее замечательный пример восточнохристианской мистики - оказали решающее влияние на позднейшее развитие православной духовности.

Исторически наиболее значимой стала миссионерская экспансия византийского христианства в страны Восточной Европы. В IX в. Болгария стала православной страной и при царе Симеоне (893–927) основала свой собственный автокефальный (административно независимый) патриархат в Преславе. При царе Самуиле (976–1014) другой автокефальный болгарский центр появился в Охриде. Таким образом, славяноязычная дочерняя церковь Византии стала доминирующей на Балканском полуострове. И хотя после завоеваний византийского императора Василия II (976–1025) эта территория утратила свою политическую и церковную независимость, семя славянского православия уже надежно укоренилось на этой земле. В 988 г. киевский князь Владимир принял византийское православие и взял в жены сестру того же самого императора Василия. После этого Русь стала церковной провинцией Византийской церкви, возглавляемой греческим или, реже, русским митрополитом, назначаемым из Константинополя. Этот зависимый статус не подвергался сомнению со стороны русских вплоть до 1448 г. В течение этого периода Русь восприняла и развила духовное, художественное и гражданское наследие византийской цивилизации, полученное ею через болгарских переводчиков.

Отношения с Западом. Отношения с латинским Западом тем временем становились все более двойственными. С одной стороны, византийцы рассматривали западный мир в целом как часть римской ойкумены, главой которой был византийский император и в которой римский епископ пользовался первенством чести. С другой стороны, франкские и германские императоры в Европе броса–ли вызов этой номинальной схеме, а внутренний упадок римского папства был таков, что могущественный византийский патриарх редко брал на себя труд поддерживать какие–либо сношения с ним. Со времен патриарха Фотия (858–867, 877–886) византийцы стали официально осуждать Filioque , вставку в Символ веры, в которой утверждалось, что Дух исходит от Отца и от Сына, как незаконное и еретическое добавление к Никейскому Символу. В 879–880 гг. Фотий и папа Иоанн VIII, казалось бы, разрешили этот спор к удовлетворению Фотия, однако в 1014 г. Filioque было принято в Риме, и общение снова было прервано.

Инцидент 1054 г., который неверно считают датой раскола (в действительности он развивался в течение определенного времени), был, в сущности, неудачной попыткой восстановить отношения, разорванные из–за политического соперничества между византийцами и германцами в Италии, а также из–за дисциплинарных изменений (в частности, безбрачия клира), навязываемых реформаторским движением, инициированным монахами аббатства Клюни (Франция). Действия, предпринятые императором Константином Мономахом (1042–1055) для примирения сторон, оказались не в состоянии преодолеть как агрессивные и невежественные притязания франкского клира, который теперь заправлял делами в Римской церкви, так и непреклонность византийского патриарха Михаила Керулария (1043–1058). Когда папские легаты прибыли в Константинополь в 1054 г., они не нашли общего языка с патриархом. Стороны обменялись встречными обвинениями в вопросах вероучения и обряда и, в конце концов, провозгласили друг другу отлучающие анафемы, что и спровоцировало то, что впоследствии было названо схизмой.

Вторжения с Востока и Запада. Крестовые походы. После битвы при Манцикерте (1071) в восточной Малой Азии Византия уступила туркам большую часть Анатолии и перестала быть мировой державой. Крестовые походы Запада, предпринятые отчасти по просьбе самих византийцев, спровоцировали новые беды, приведя к основанию латинских княжеств на бывших территориях империи и замене восточных епископов латинской иерархией. Кульминационным моментом стало, безусловно, разграбление самого Константинополя в 1204 г., воцарение латинского императора на Босфоре и интронизация латинского патриарха в Святой Софии. В то же время балканские страны Болгария и Сербия при поддержке Запада добились национального освобождения, монголы разграбили Киев (1240), и Русь стала частью монгольской империи Чингисхана.

Византийское наследие сохранилось в цепи этих трагедий главным образом благодаря тому, что Православная Церковь показала поразительную внутреннюю стойкость и замечательную административную гибкость.

До крестовых походов, несмотря даже на такие инциденты, как взаимный обмен анафемами между Михаилом Керуларием и папскими легатами в 1054 г., византийские христиане не рассматривали разрыв отношений с Западом как окончательный раскол. Преобладающее мнение по этому вопросу было таково: разрывом общения с Римом мы обязаны временному захвату почтенного Римского престола невежественными и необразованными германскими «варварами», и со временем прежнее единство христианского мира под властью одного законного императора - Константинопольского - и пяти патриархатов будет восстановлено. Эта утопическая схема окончательно показала свою несостоятельность в тот момент, когда крестоносцы заменили греческих патриархов Антиохии и Иерусалима латинскими прелатами после захвата этих древних городов (1098–1099). Вместо восстановления христианского единства ради общей борьбы с исламом крестовые походы показали, насколько в действительности далеки были друг от друга латиняне и греки. Когда, в конце концов, после бесстыдного захвата города в 1204 г. венецианец Фома Морозини был поставлен патриархом Константинопольским и утвержден в качестве такового папой Иннокентием III, греки осознали всю серьезность папских притязаний на господство во Вселенской церкви: богословские споры и народное возмущение соединились, окончательно оторвав две церкви друг от друга.

После захвата города православный патриарх Иоанн Каматир бежал в Болгарию, где и умер в 1206 г. Его преемник Михаил Авториан был избран в Никее (1208), где его поддержала восстановленная там греческая империя. Этот патриарх, хотя и жил в изгнании, был признан законным во всем православном мире. Под его властью оставалась необъятная русская митрополия. От него, а не от его латинского конкурента, Болгарская церковь вновь получила свои права на церковную независимость вместе с восстановлением патриаршества в Тырново (1235). Именно с византийским правительством в Никее православные сербы также вели переговоры о создании собственной национальной церкви; их духовный вождь свт. Савва был поставлен автокефальным (независимым) архиепископом Сербии в 1219 г.

Монгольское нашествие. Вторжение монголов на Русь стало бедствием для будущего русской цивилизации, но церковь выжила и как единственная объединяющая общественная институция, и как главная носительница византийского наследия. «Митрополит Киевский и всея Руси», назначаемый из Никеи или из Константинополя, был главной политической силой, признанной монгольскими ханами. Освобожденный от дани, которую платили монголам местные князья, и подотчетный лишь высшей по отношению к нему церковной власти (Вселенскому патриарху), глава Русской церкви - хотя и вынужденный оставить свою кафедру в опустошенном монголами Киеве - завоевал беспрецедентный нравственный авторитет. Он сохранял каноническую власть над огромными территориями от Карпатских гор до Волги, над вновь образованной епископской кафедрой в Сарае (близ Каспийского моря), столице монголов, и над западными княжествами бывшей Киевской Руси - даже после того, как те добились независимости (например, Галиция) или оказались под политическим контролем Литвы и Польши.

Попытки восстановления церковного единства и богословское возрождение. В 1261 г. никейский император Михаил Палеолог освободил Константинополь из–под власти латинян, и православный патриарх вновь занял свою кафедру в Святой Софии. С 1261 по 1453 г. династия Палеологов правила империей, осаждаемой со всех сторон, раздираемой гражданскими войнами и постепенно сужающейся до границ собственно столицы. Церковь, однако, сохранила многое от своего прежнего авторитета, осуществляя юрисдикцию над неизмеримо большей территорией, включающей Русь, далекий Кавказ, часть Балкан и обширные регионы, захваченные турками. Несколько патриархов этого позднего периода - например, Арсений Авториан (1255–1259, 1261–1265), Афанасий I (1289–1293, 1303–1310), Иоанн Калека (1334–1347) и Филофей Коккин (1353–1354,1364–1376) - проявили большую независимость от имперской власти, хотя и оставались верны идее византийской ойкумены.

Лишенный военной поддержки могущественной империи, патриарх Константинопольский был, конечно, неспособен удержать свою юрисдикцию над церквами Болгарии и Сербии, которые добились независимости в годы латинской оккупации. В 1346 г. Сербская церковь даже провозгласила себя патриархатом; в 1375 г., после недолгого протеста, Константинополь согласился его признать. На Руси византийская церковная дипломатия была вовлечена в тяжелый гражданский раздор: между великими князьями Москвы и Литвы, каждый из которых стремился стать во главе освобожденного от монгольского ига Русского государства, началось ожесточенное противостояние. Резиденция «митрополита Киевского и всея Руси» к этому времени находилась в Москве, и подчас, как это было с митрополитом Алексием (1354–1378), он играл решающую роль в работе московского правительства. Церковная поддержка Москвы стала определяющей в конечной победе москвичей и имела отчетливое влияние на последующую русскую историю. Недовольные западнорусские княжества (которые позже образовали Украину) могли лишь добиться - при сильной поддержке их польских и литовских повелителей - временного назначения самостоятельных митрополитов в Галиции и Белоруссии. Впоследствии, в самом конце XIV в., митрополиту, находившемуся в Москве, снова удалось достичь централизации церковной власти в России.

Отношения с Западной церковью. Одной из главных причин, стоящих за этой мощной борьбой в северной части византийского мира, была проблема взаимоотношений с Западной церковью. Для большинства церковных людей в Византии молодое Московское княжество представлялось более надежным оплотом православия, нежели западно–ориентированные князья, подчинявшиеся католической Польше и Литве. Однако в самой Византии существовала влиятельная политическая партия, предпочитавшая союз с Западом, - в надежде, что будет предпринят новый крестовый поход против турецкой угрозы. Церковное единство было фактически самой острой проблемой на протяжении всего царствования Палеологов.

Императору Михаилу Палеологу (1259–1282) пришлось столкнуться с агрессивными притязаниями Карла Анжуйского, короля норманнского Сицилийского королевства, мечтавшего о восстановлении в Константинополе латинской империи. Дабы получить необходимую поддержку папства против Карла, Михаил послал пролатинское исповедание веры папе Григорию X, и его посланники заключили унию с Римом на Лионском соборе (1274). Эта капитуляция перед Западом, инициированная императором, почти не получила одобрения со стороны церкви. Михаилу удалось поставить над Константинопольской церковью Восточного католического патриарха Иоанна Векка, но после смерти императора православный собор осудил унию (1285).

На протяжении XIV в. византийскими императорами был предпринят ряд других попыток заключить унию. Официальные переговоры проходили в 1333,1339,1347 и 1355 гг. В 1369 г. в Риме император Иоанн V Палеолог лично перешел в римскую веру. Все эти попытки исходили от правительства, но не от церкви по очевидной политической причине - в надежде на западную помощь против турок. Но попытки эти не дали результатов ни в церковном, ни в политическом отношении. Большинство церковных людей в Византии не были против объединения с Римом, но считали, что оно может быть достигнуто лишь на официальном вселенском соборе, где Восток и Запад встретились бы на равных основаниях, как это бывало в первые века церковной истории. Проект такого собора настойчиво отстаивал Иоанн Кантакузин, который после короткого царствования (1347–1354) постригся в монахи, но продолжал оказывать огромное влияние на церковные и политические дела. Идея вселенского собора первоначально была отвергнута папами, но возродилась в XV в., когда на Западе, на соборах в Констанце и Базеле, ненадолго восторжествовали концилиаристские идеи (отстаивавшие преимущество власти соборов перед папской властью). Опасаясь того, что греки объединятся не с Римом, а с концилиаристами, папа Евгений IV созвал вселенский собор в Ферраре, который позже переместился во Флоренцию.

Сессии Ферраро–Флорентийского собора (1438–1445) длились месяцами и сопровождались долгими богословским дебатами. Восточную церковь представляли император Иоанн VIII Палеолог, патриарх Иосиф II и множество епископов и богословов. В конце концов, они приняли большинство требований Рима: признали вставку Filioque, чистилище (промежуточное пребывание душ между смертью и раем для очищения) и примат Рима. Политическое отчаяние и страх новой встречи с турками без поддержки Запада стали решающими факторами, заставившими восточную делегацию подписать декрет об унии (6 июля 1439 г.). Единственным, кто отказался поставить свою подпись, был свт. Марк Евгеник, митрополит Эфесский. Но по возвращении в Константинополь большинство делегатов также отрицали свое согласие с решениями собора, и никаких существенных изменений во взаимоотношениях церквей не произошло.

Торжественное провозглашение унии в Святой Софии было отложено и состоялось лишь 12 декабря 1452 г.; однако уже 29 мая 1453 г. Константинополь пал под натиском турок. Султан Мехмед II превратил Святую Софию в мечеть, а немногие сторонники унии бежали в Италию.

Богословское и монашеское возрождение. Парадоксально, но бедственная история Византии при Палеологах совпала с поразительным интеллектуальным, духовным и художественным возрождением, оказавшим сильнейшее влияние на весь восточнохристианский мир. Это возрождение проходило не без жестоких противостояний и разделений. В 1337 г. Варлаам Калабрийский, один из представителей византийского гуманизма, выступил против духовной практики монахов–исихастов (от греч. ??????, безмолвие), утверждавших, что христианская аскеза и духовность могут способствовать видению «нетварного света» Божьего. Позиция Варлаама была подхвачена некоторыми другими богословами, в том числе Акиндином и Никифором Григорой. После широких дебатов церковь поддержала главного глашатая монашества свт. Григория Паламу (1296–1359), показавшего себя одним из крупнейших богословов средневековой Византии. Соборы 1341, 1347 и 1351 гг. одобрили богословие Паламы, а после 1347 г. патриарший престол последовательно занимали его ученики. Иоанн Кантакузин как император, председательствовавший на соборе 1351 г., полностью поддержал исихастов. Его близкий друг св. Николай Кавасила в своих духовных сочинениях о Божественной литургии и таинствах показал универсальное значение паламитского богословия для христианства. Влияние религиозных ревнителей, восторжествовавших в Константинополе, пережило саму империю и способствовало сохранению православной духовности под турецким владычеством. Оно также распространилось в славянских странах, особенно в Болгарии и России. Монашеское возрождение в Северной Руси во второй половине XIV в., связанное с именем прп. Сергия Радонежского, как и параллельное возрождение иконописи (например, работы знаменитого иконописца прп. Андрея Рублева), не было бы возможно без устойчивых контактов с Горой Афон, центром исихазма, и с духовной и интеллектуальной жизнью Византии.

Наряду с исихастским возрождением, среди некоторых византийских церковных деятелей существовала и значительная «открытость к Западу». Например, братья Прохор и Димитрий Кидонисы при поддержке Кантакузина систематически переводили труды латинских богословов на греческий язык. Главные труды Августина, Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского впервые стали доступны для Востока. Большинство пролатински настроенных греческих богословов впоследствии поддержали императорскую политику унии, но некоторые из них - как, например, Геннадий Схоларий, первый патриарх при турецком владычестве - сочетали любовь к западной мысли со всецелой преданностью Православной Церкви.

Из книги Пути Русского Богословия. Часть I автора Флоровский Георгий Васильевич

2. Синтез византийской «сухости» и славянской «мягкости» История русской культуры начинается с Крещения Руси. Языческое время остается за порогом истории. Это совсем не значит, будто не было языческого прошлого. Оно было, и побледневшие, а иногда и очень яркие следы его и

Из книги Ключ Соломона. Код мирового господства автора Кассе Этьен

Из книги Византийцы [Наследники Рима (litres)] автора Райс Дэвид Тальбот

Из книги История Поместных Православных церквей автора Скурат Константин Ефимович

1. Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь

Из книги Малая история византийской эстетики автора Бычков Виктор Васильевич

Церковь в Королевстве Сербском и Османской

Из книги Размышления с Евангелием в руках автора Чистяков Георгий

Глава 2. Становление византийской эстетики. IV–VII века Первый этап собственно византийской эстетики приходится на период укрепления государственной самостоятельности новой империи и утверждения в ней новой системы миропонимания - христианской. IV–V вв. по праву

Из книги История Греко-восточной церкви под властью турок автора Лебедев Алексей Петрович

Заметки о Византийской Литургии В каждой Церкви свой обряд (римский, миланский, византийский, армянский, сирийский и т. д.) передается из поколения в поколение. Это что-то вроде апостольской преемственности. Причем в каждом обряде есть моменты особенности, не

Из книги Византийское государство и Церковь в XI в.: От смерти Василия II Болгаробойцы до воцарения Алексея I Комнина: В 2–х кн. автора Скабаланович Николай Афанасьевич

Взаимные отношения Оттоманской Порты и подвластных ей христиан Греко–Восточной церкви после падения Византийской

Из книги Исторические очерки состояния Византийско–восточной церкви от конца XI до середины XV века От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 14 автора Лебедев Алексей Петрович

Из книги История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней автора Ходжсон Маршалл Гудвин Симмс

II. Религиозно–нравственный характер Византийской империи от конца XI до середины XV вв. Изучение религиозно–нравственного характера христианского общества какого бы то ни было времени представляет большие трудности. Нравственность и религиозность составляют собой

Из книги Глас Византии: Византийское церковное пение как неотъемлемая часть православного предания автора Кондоглу Фотий

Из книги История православия автора Кукушкин Леонид

4. Внешний и внутренний характер византийской церковной музыки На основании опыта Церкви, учения святых отцов и священных канонов, составляющих основу церковной жизни, в процессе богослужебной практики оформилось церковное пение. Богослужебные распевы, согласно

Из книги Пасхальная тайна: статьи по богословию автора Мейендорф Иоанн Феофилович

От эпохи Юстиниана до начала упадка Византийской империи. Дальнейшее осложнение отношений между Западной и Восточной Церквами. Христиане и ислам. Последние Вселенские Соборы. Торжество Православия 1. Исторические события, на фоне которых протекала церковная жизнь,

Из книги История богослужебного пения автора Мартынов Владимир Иванович

ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ И РАЗРЫВ ТРАДИЦИИ В ВИЗАНТИЙСКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ МЫСЛИ Не подлежит сомнению, что практически любой аспект византинистики неотделим от религиозного наследия византийской цивилизации, и не только потому, что ее интеллектуальные и эстетические парадигмы

Из книги автора

6. Духовные и конструктивные основы византийской певческой системы В византийской певческой системе, окончательно выкристаллизовавшейся ко времени преподобного Иоанна Дамаскина, богослужебное пение впервые на Земле обрело конкретное воплощение как образ ангельского

Из книги автора

7. Дальнейшее развитие византийской певческой системы Тот факт, что богослужебное пение начинает быть в Византии письменно фиксируемым явлением, имеет огромное значение для исторической науки, ибо отныне о богослужебном пении можно судить не только по соборным

Наиболее законченное выражение идея пропорционального соотношения различных частей храма нашла в византийских крестово-купольных храмах IX и последующего столетий, а также в крестово-купольных храмах Грузии, Балкан и Руси. В плане крестово-купольный храм образует либо равноконечный крест, либо крест, у которого нижний конец, соответствующий западному крылу храма, длиннее трех других концов. Верхний конец креста, соответствующий восточному крылу, завершается, как и у базилики, полукруглой или прямоугольной в плане алтарной апсидой. В тех местах, где продольный центральный неф пересекается с поперечным нефом, устанавливаются четыре опорных столба, на которых покоится купол.

План крестово-купольного храма символизирует не только крест, но и человека с распростертыми крестообразно руками (т.е. человека в традиционной для христианской древности молитвенной позе). Соотношение между западной частью центрального нефа и его восточной частью во многих случаях соответствует соотношению между нижней частью тела человека (до груди) и верхней частью (от груди до верха головы). Крылья трансепта равны по длине, что соответствует равенству длины обеих рук человека. Соотношение крыла трансепта к западному крылу центрального нефа соответствовало соотношению вытянутой руки к нижней части тела (от груди до стоп).

Форма креста использовалась в храмовой архитектуре уже в V веке. Храм Апостола Иоанна в Ефесе (V в.) представлял собой грандиозное сооружение, состоявшее из четырех базилик, соединенных крестообразно одна с другой. Такая же конструкция лежала в основе другой не менее грандиозной постройки V века — церкви монастыря Преподобного Симеона Столпника в Калат-Семане (Сирия). Однако в обоих указанных случаях крестообразная форма достигалась за счет пристройки к основной базилике трех дополнительных базилик.

Генезис крестово-купольного храма иной: этот храм представляет собой одну купольную базилику, укороченную по оси восток-запад и прорезанную поперечным нефом (трансептом), придающим базилике форму креста. Некоторые византийские купольные базилики VI века, по сути, близки к крестово-купольным храмам, в частности храм Святых апостолов, построенный в Константинополе в 536-550 годах Анфимием Трал-лийским. О начале строительства этого храма Прокопий Кесарий-ский говорит следующее:

Были проведены две прямые линии, посередине пересекающиеся друг с другом наподобие креста; первая прямая шла с востока на запад, пересекающая ее вторая линия была обращена с севера на юг. Огражденные извне по периферии стенами, внутри, и наверху и внизу, они были украшены колоннами... Стороны прямой, лежащей поперек, идущие в ту и другую сторону, являются между собой одинаковыми; у той же прямой, которая обращена на запад, одна часть больше другой настолько, чтобы образовалась форма креста.

Во второй половине IX века крестово-купольный храм становится преобладающей формой храмовой архитектуры в Византии. Широкому распространению этого типа храма способствовала его большая технологическая простота в сравнении с грандиозными купольными базиликами.

Характерным примером крестово-купольного храма этого периода является церковь Пресвятой Богородицы в Скрипу (Беотия), построенная в 873-874 годах. В плане она представляет собой крест с куполом; в основе плана лежит трехнефная базилика, пересеченная в центре поперечным нефом. Храм богато украшен не только изнутри, но и снаружи: на главной апсиде храма имеются барельефы и медальоны с изображениями животных и богатым растительным орнаментом.

Нередко план крестово-купольного храма представляет собой квадрат, расчлененный на девять пространственных ячеек (компарт-ментов) четырьмя опорами купола: четыре конца креста вписаны в квадрат. По такому плану построен пятинефный храм монастыря Акаталепта в Константинополе, датируемый концом IX века.

Если сравнить византийские крестово-купольные храмы рубежа двух тысячелетий с купольными базиликами VI века, то бросается в глаза существенное изменение пропорций в сторону «вертикали-зации». Византийский храм на протяжении всей второй половины первого тысячелетия постепенно «вытягивался» в высоту — как за счет сокращения длины западной части центрального нефа, так и за счет увеличения высоты стен по отношению к их длине. Кроме того, изменили форму купола храмов: они стали меньшими по диаметру, но большими по высоте, поскольку ставились теперь на высоких барабанах.

В начале второго тысячелетия величественные крестово-купольные храмы возводятся в монастырях Святой Горы Афон — Великая лавра, Ивирон, Ватопеди. Выдающимися памятниками крестово-ку-польной архитектуры являются кафоликоны (соборные храмы) монастырей Неа-Мони на о. Хиос (1042-1056), Осиос Лукас (1011 или 1022) и Дафни (ок. 1080). Активное церковное строительство продолжается и в поздневизантийский период: к этому периоду относятся, в частности, собор Святой Софии в Трапезунде (между 1238 и 1263), церковь Панагии Паригоритиссы в Арте (1282-1289), церковь Спасителя монастыря Хора в Константинополе (нач. XIV в.). На рубеже XIII и XIV веков при некоторых византийских храмах возникают колокольни башнеобразной формы: в их возникновении ученые усматривают итальянское влияние.

После падения Византийской империи традиции византийского церковного зодчества в некоторой степени сохранялись в Османской империи. Турецкое мусульманское зодчество испытало на себе мощное влияние византийской архитектуры (чтобы в этом убедиться, достаточно сравнить храм Святой Софии в Стамбуле инаходящуюся рядом с ним Голубую мечеть). Строительство христианских храмов в поствизантийский период продолжалось на оккупированных турками территориях, однако крестово-купольная архитектура в этот период перестала быть преобладающей. В XVIII-XIX веках распространение получили постройки базиликального типа с тремя нефами, увенчанные невысоким куполом.

После освобождения Греции от османского ига в XIX веке строительство храмов на территориях, ранее входивших в состав Османской империи, существенно интенсифицировалось. К этому времени в греческую церковную архитектуру проникли западные веяния, и некоторые храмы стали строиться в стиле классицизма. К концу XIX века господствующим стал эклектичный стиль, в котором отдельные элементы неоклассицизма сочетались с традиционными византийскими мотивами, а в некоторых случаях с элементами барокко и готики. Трехнефная базилика оставалась господствующей архитектурной формой для греческих православных храмов этого периода.

Возрождение интереса к крестово-купольной архитектуре византийского образца наблюдается в течение всего XX века. Крупнейший греческий архитектор Г. Номикос построил более 200 церквей в неовизантийском стиле, в том числе множество крестово-куполь-ных храмов и купольных базилик. Одним из наиболее известных творений архитектора является собор Святого Нектария Эгинского на о. Эгина (1973-1994), задуманный как уменьшенная копия константинопольской Софии.

Традиции византийского церковного зодчества получили развитие и приобрели ярко выраженную национальную окраску в окраинных областях Византийской империи, а также за ее пределами, где распространялось восточное (православное) христианство. Генетическая связь с Византией сохранялась, в частности, в церковной архитектуре Грузии и Балкан.

В Грузии строительство храмов началось сразу же после ее крещения в 326 году. Первые грузинские храмы строились мастерами, приглашенными из Греции. Наиболее ранние из сохранившихся грузинских храмов — часовня монастыря Некреси (последняя четверть IV в.), Болнисский Сион (478-493), Анчисхати в Тбилиси (VI в.) и др. — имели форму базилики. Со второй половины VI века основным типом становится центральнокуполь-ный храм: примером такого храма является мцхетская церковь Джвари (586/7-604). Храмоздательство не прекращалось в период раздробленности, междоусобиц и арабских нашествий (со 2-й пол. VII по X вв.). Однако наивысшего расцвета грузинское церковное зодчество достигло после политического объединения Грузии на рубеже X и XI веков. В 1010-1029 годах во Мцхете был построен грандиозный собор Светицховели, где с XII века грузинские цари венчались на царство. Кафедральные соборы возникают и в других городах Грузии (Ошки, Кутаиси, Картли, Кахети).

Величественные соборы и небольшие сельские и монастырские храмы продолжали строиться в Грузии в XII-XIV веках. Выдающимися памятниками грузинского зодчества являются храм монастыря Гелати (XII в.), храмы в Бетаниа, Кинцвиси и Тимотесубани (рубеж XII и XIII вв.), монастырь Зарзма (нач. XIV в.). Вторая половина XIV и весь XV век стали временем упадка в церковной архитектуре. Строительство храмов возобновилось лишь в XVI веке. В архитектуре XVI-XVIII веков преобладали традиционные для грузинского зодчества стандарты; иноземные влияния (в частности, иранское) были незначительными и касались лишь отдельных элементов архитектуры и декора.

Характерной и наиболее бросающейся в глаза особенностью грузинских храмов является конусообразный купол (подобные купола встречаются только в армянской архитектуре). Развитие этой формы купола происходило постепенно: как и в Византии, купол вместе с барабаном постепенно увеличивался в высоту. В храмах VI-VII веков, таких как Джвари, невысокие, как бы приплюснутые купола, стоят на низких барабанах. К XII веку высота барабана и купола увеличивается в несколько раз. В строениях же XVI века, таких как Ахали-Шуамта, барабан становится непропорционально высоким; храм приобретает вертикальные, подчеркнуто вытянутые в высоту очертания.

Многие грузинские храмы украшены барельефами. В период с VII по середину XI века значительное место в скульптурном декоре храмов занимают изображения людей и Ангелов. Со второй половины XI века преобладающим становится орнаментальный декор. После XIII века наблюдается падение интереса к скульптурному декору, хотя некоторые храмы продолжают украшаться барельефами. Одной из наиболее распространенных композиций является «Вознесение креста»: два Ангела, поддерживающие крест в круге (такая композиция имеется уже в Джвари). Постоянным персонажем скульптурного декора является святой великомученик Георгий, небесный покровитель Грузии.

В XIX веке, когда Грузинская Церковь утратила автокефалию и вошла в состав Русской Церкви, некоторые грузинские храмы строились в русском стиле (с луковичными куполами). Однако большинство церквей сохраняло традиционные для Грузии формы. Церковное строительство в Грузии прервалось после революции 1917 года и возобновилось только на рубеже XX и XXI веков. Современные церковные зодчие обращаются к традиционным для Грузии формам, хотя унаследованные от Византии правила пропорции обычно не соблюдаются. Наиболее ярким примером современного грузинского зодчества является собор Святой Троицы (Самеба) в Тбилиси (2002-2006). В архитектуре этого величественного собора воспроизведены многие элементы традиционного грузинского зодчества, однако пропорциональное соотношение между отдельными частями здания не соблюдено. Современный архитектор воспринял лишь внешние формы традиционной грузинской архитектуры, но не сумел уловить внутреннюю логику древних зодчих, не смог (или не захотел) воспроизвести тот архитектурный канон, по которому строились грузинские храмы на протяжении многих столетий.

Балканское церковное зодчество конца первого и 1-й половины второго тысячелетия представляет собой, по сути, разновидность византийской храмовой архитектуры с некоторыми характерными национальными особенностями.

Самые ранние христианские постройки на территории современной Болгарии относятся к IV-VII векам. В этот период в болгарской церковной архитектуре наиболее распространенным был тип трехнефной базилики с полукруглой апсидой в восточной части. В последующие века преобладающим становится крестово-купольный храм. К числу характерных особенностей болгарской архитектуры до X века включительно относится наличие пастофо-риев, боковых конх, пристроек с востока и запада, башен на западном фасаде, двора с южной стороны, объединение нескольких нефов под общей крышей.

Крестово-купольный храм сохраняет господство в болгарской церковной архитектуре и в период византийского владычества (с 1018), и в эпоху Второго Болгарского царства (ок. 1185-1396). Знаменитая Боянская церковь во имя святителя Николая была построена в период между X и XII веками: в плане она представляет собой крест, вписанный в квадрат (в 1259 году к церкви был пристроен новый притвор). Активное церковное строительство ведется в XIII веке в столице Болгарского царства Тырново и его окрестностях. К началу этого столетия относится церковь Петра и Павла в Тырнове, представляющая собой выдающийся памятник крестово-купольной архитектуры. Крестово-купольные храмы остаются преобладающими в городской церковной архитектуре Болгарии вплоть до середины XVIII века, когда широкое распространение получает базилика; с середины XIX века преобладает купольная базилика.

После освобождения Болгарии от турецкого ига в 1878 году наблюдается новый расцвет церковной архитектуры. Наряду с местными архитекторами в Болгарии трудятся мастера из России, Австрии и других стран. Русские зодчие, в частности, трудились над созданием кафедрального Александро-Невского собора в Софии (1904-1912). Собор представляет собой крестово-купольное сооружение внушительных размеров (высота купола 45 м, площадь 70x52 кв.м, вместимость около 5 тыс. человек). С 1951 года Александро-Невский храм является патриаршим кафедральным собором.

Множество памятников византийской архитектуры расположено на территории современной Сербии, включая Косово и Ме-тохию. Одним из наиболее ранних памятников рашской школы церковной архитектуры является церковь Богородицы Эвергетиды в Студенице (1183), основанная королем Стефаном Неманей и спроектированная в форме однонефной купольной базилики. Выдающимся памятником сербской церковной архитектуры является храм монастыря Грачаница (ок. 1315), прямоугольный в плане с вписанным в прямоугольник крестом; храм увенчан пятью главами со шлемовидным завершением; к храму пристроен прямоугольный эксонартекс со своим куполом.

Последним по времени памятником рашской школы считается соборный храм монастыря Дечаны (1334/35), построенный по проекту архитектора Вита Трифунова и представляющий собой крестово-купольную постройку, в архитектуре и декоре которой сочетаются сербские, византийские и романо-готические мотивы. Барабан купола установлен на кубическом основании, встроенном в двускатную крышу. Храм богато декорирован скульптурными и рельефными изображениями людей, Ангелов, животных и растений.

Общий упадок сербской культуры, явившийся следствием распада Сербского королевства после смерти короля Стефана Душана и поражения сербов в битве на Косовском поле (1389), отрицательно сказался и на состоянии церковного зодчества. После того как многие сербские земли вошли в состав Османской империи темпы развития храмостроительства в Сербии значительно снизились, многие древние храмы пришли в упадок. Строительство храмов возобновилось на тех сербских территориях, которые на рубеже XVII и XVIII веков вошли в состав Австро-Венгерской империи. Однако в архитектуре православных храмов Австро-Венгрии преобладал западный стиль церковного зодчества: внешне эти храмы не должны были отличаться от католических. Лишь на рубеже XIX и XX веков, после обретения Сербией независимости, появилась возможность вернуться к византийским образцам в храмовой архитектуре.

Современное сербское храмоздательство характеризуется стремлением к восстановлению связи с византийскими истоками. Крупнейшим строительным проектом Сербской Православной Церкви был собор Святого Саввы в Белграде. Возведение этого собора началось в 1935 году, но из-за Второй мировой войны и последовавшего по ее окончании установления в Югославии коммунистического режима было приостановлено и возобновилось лишь в 1985 году. Храм был освящен в 2004 году, но отделочные работы в нем продолжаются до сих пор. При планировании здания за образец был взят собор Святой Софии в Константинополе, хотя пропорции образца не были соблюдены. И по высоте здания (65 м), и по площади (81 x 91 кв. м), и по диаметру купола (35 м) белградский собор превзошел константинопольский образец, сделавшись самым крупным православным храмом в Европе.

Судьба православных храмов на Балканах всегда была напрямую связана с политическими событиями, происходившими в Балканских странах. Иноземные завоевания губительным образом сказывались на состоянии храмоздательства, многие выдающиеся памятники архитектуры в результате иностранной интервенции или оккупации были полностью стерты с лица земли. Уже в наши дни, на рубеже XX и XXI столетий, жертвами вандализма со стороны этнических албанцев стали православные храмы Косово и Метохии. В период с 1999 года, когда в Косово и Метохию были введены международные силы ООН, на территории этих сербских провинций было уничтожено около 200 храмов, многие из которых являлись памятниками архитектуры X-XIII веков. Оставшиеся не разрушенными храмы и монастыри, в том числе Дечаны и знаменитая Печская Патриархия, находятся под круглосуточной охраной миротворцев.

Особенности геополитического положения Румынии и ее исторического развития в значительной степени сказались на архитектуре православных храмов этой страны. Находясь на стыке между восточной и западной цивилизациями, Румыния на протяжении веков была местом встречи разных культур. В архитектуре и декоре румынских храмов византийское влияние соседствует с западным, крестово-купольная конструкция уживается с базиликаль-ной, а сферические купола соседствуют с остроконечными шпиле-образными навершиями.

Расцвет румынской церковной архитектуры приходится на XV-XVII века. В этот период созданы знаменитые «расписные» храмы в монастырях Буковины — Путна (1466-1481), Воронец (1488), Хумор (1530), Сучевица (1582-1584) и др. «Расписными» их называют потому, что фрески с изображениями святых покрывают наружные стороны их стен, что придает им уникальный и неповторимый облик. В плане эти храмы представляют собой вытянутый по оси восток-запад прямоугольник с тремя алтарными конхами. Здание увенчано двускатной крышей и остроконечным шпиле-образным куполом на высоком барабане.

Своеобразным памятником румынской церковной архитектуры является Свято-Духовский храм монастыря Драгомирна (1606-1609). Как и многие другие румынские и молдавские храмы, он имеет форму триконха, но отличается необычными пропорциями: высота храма составляет 42 метра, длина равна высоте, а ширина — всего 9,6 м. Вытянутый в длину и в высоту храм увенчан высоким барабаном, на котором покоится купол шляпообразной формы.

В архитектуре румынских православных храмов более позднего периода можно встретить элементы самых разных стилей, включая классицизм, барокко и готику. На рубеже XIX и XX веков возрастает интерес к византийским образцам. Кафедральный собор в Сибиу (1902-1904) построен по образцу константинопольской Софии, хотя две башни, пристроенные к западному фасаду, выполнены в традициях трансильванской барочной архитектуры. Византийское влияние очевидно и в конструкции кафедрального собора в Сигишоаре (1934-1937), увенчанного сферическим куполом на массивном барабане.